Quando fiz a
primeira leitura de Sutur, o mais recente livro de poesia de Cândido Rolim,
fiquei meio atordoado. Senti um peso, quase angústia. Penso que os tempos de
naturalização das exceções e das contradições têm grande peso naquela minha
percepção dos poemas do Rolim, mas certamente também este peso se exerce sobre
a fatura dos poemas. O livro se abre com a ordem da fanopeia: “Observe” é a
primeira palavra do volume, propondo ao leitor uma descrição, uma ruína que
seja, um fragmento ou rastro de memória. Esta será uma escavação complexa, mas
pode-se dizer que não há quebra da unidade no livro todo. Os 51 poemas curtos
(nenhum maior que uma página, o que não configura, no entanto, fetiche do
mínimo, mas gesto/pensamento urgente, daí talvez a recusa à longa retórica)
mantêm tesa a escavação, a busca, sempre refazendo foco e objeto, mas nunca
coadunando com a sociedade do espetáculo e suas tentações de poetização do
poema. Há, pois, um rigor a ser considerado, mas que, como veremos, não lida
com a poesia no plano de outros “rigores” do cânone brasileiro (a Poesia
Concreta, João Cabral de Melo Neto). O rigor de Cândido Rolim é outro e penso
que Sutur o apresenta de duas
maneiras, ambas relacionadas à representação. Há uma discussão quanto à
representação enquanto mostrar, no sentido de construção, através do objeto
discursivo que é o poema, de uma figura: recusa-se o mero brilho em nome de
algo mais denso. E há também um posicionamento político presente num modo sensível
à vida social, articulando contradições, desvelando hierarquias e arbítrios,
mas que fundamentalmente se coloca outra dimensão da representação: o problema
da palavra poética no mundo (político), o problema da representação como “falar
por” (encaminho leitor@s interessad@s na distinção teórica das duas categorias
de “representação” ao ensaio clássico de Gayatri Spivak, Pode o subalterno falar?).
Há ainda um
terceiro elemento em Sutur, presente
desde a epígrafe, convocando uma unidade no dado familiar, vivido no plano do
rastro/herança. Ainda que a vida civil e a construção de objetos observáveis e
categorizáveis sejam as mais tematizadas, há retornos sistemáticos na série das
“fotos dos meninos” (três poemas que constroem imagens familiares) e na
presença de poemas relacionados ao pai e à mãe. A família aparece com o poeta
como filho: há o poema da mãe, o do pai, os dos meninos, e há a epígrafe tomada
numa cena familiar de conversa entre os progenitores: “Quando morrer, cada um
vai para o seu lugar”. É uma poética de despojos, mas também do desejo de
despojamento. Ao mesmo tempo, a família é permanentemente um elemento de
difícil amarração (a série das “fotos dos meninos” deixa tal condição explícita,
havendo sempre algum desarranjo).
Cândido Rolim
parte, portanto, de diferentes problemas: a vida na polis, o que é e o que pode
o poema enquanto pensamento que imagina (na questão das figurações), e o conjunto
de pertencimento e desgarre no eixo de socialização mais primário, o do colo e
do dolo familiar. Há, nos três tópicos, extrema concisão e precisão de
pensamento e imaginário, sempre em busca do desvelamento de contradições
intensas. Nisso, seu caráter profundamente humanista.
Comecemos pela
vida na polis. Walter Benjamin, escrevendo sobre Baudelaire e a figura do sucateiro,
em Paris do Segundo Império: “Trapeiro
e poeta – os dejetos dizem respeito a ambos; solitários, ambos realizam seu
negócio nas horas em que os burgueses se entregam ao sono; o próprio gesto é o
mesmo em ambos.” Em Rolim, a urgência da vida civil, num período em que
assistimos ao nascimento de um Estado militar e teocrático, traduz-se em poemas
de acentuado vigor. O “cretino”, o “sicário” são inimigos evidentes, usualmente
apanhados em contradição. A ironia é uma das estratégias de enquadramento das
figuras, ressaltando-se muitas vezes a pequenez de seu poder e o modo cioso
como o aplicam. Ao centrar-se nas ações e posturas das personagens, Rolim não as
isola na descrição. Os poemas curtos nos remetem a fotogramas: não se ambiciona
a totalização, mas a captação de momentos decisivos (na sua banalidade cruel da
polis desigual por demais). Isso se dá até pela construção sensorial, como
quando expõe o “contorno opalescente das unhas” do sujeito que tem os sapatos
engraxados. O não visto, aquele negado (pária) é a graxa destinada a ser brilho
(unhas, sapatos: extremidades) no sujeito visto (pelo poeta). Cândido me parece
interessado nas operações de poder e em suas negociações selvagens: a
comemoração da confirmação pela ciência de um aspecto da fé é generalizada na
confirmação da fé como um todo; o discurso de alteridade do palestrante é operação
de generalização de sua própria postura moral. Noutro ponto, faz a
generalização dos mazelados: “Esses que/por motivos bem/diferentes/nascem”.
Há dois aspectos
a serem destacados nessas operações. Primeiro, o lugar do observador, que nos
convida, indicando a contradição, mas que também apenas dispõe as coisas, para
que falem por elas mesmas. Essa narração do nada, no entanto, vem sempre
interessada, em níveis de denúncia do menos que humano (a miséria, o
desinteresse, a morte) e do mais que humano (o arbítrio político, a pretensão
ideológica). O segundo aspecto é o da construção dos poemas. Temos aqui uma dimensão
contraditória, na medida em que os versos impõem um ritmo diferente ao
pensamento, dificultando-o, acentuando pois o desvelamento de um construto
dialético. Os versos encadeados exigem que se refaça o ângulo de observação e o
delineamento do raciocínio ou construção de imagem. Ao mesmo tempo, os cortes
(quando o verso termina) dependem de uma conjugação de achado, arbitrário e estruturação
do próprio pensamento, de modo a torná-lo poema. Há poemas nos quais os cortes
são fundamentais. Tome-se um deles:
Sábado
Homens
acariciam
carros
Ao rés do chão a
masturbação macha ganha o contorno do cifrão materializado na propriedade. O poema,
cortado em “acariciam”, congela o movimento, já anteriormente situado (sábado).
Já em “Tentativa de legenda”, o próprio poema pensa a articulação entre despojo
e despojamento. O despojamento é uma condição do anti-herói, do poeta, numa
autognose extrema do suicidado da sociedade (percebido com suavíssima ironia,
no último verso, naquilo que nisso se possibilita: a perspectiva, isto é, a
própria voz do poema):
Tentativa de legenda
a lata elmo
carcomida
borco de
sílica rosto fosca
boia de
entulho eclusa a contracena do
anfiônico
teatro de despojos urna
atirada desde
um pasmo
deus que agoniza
no estrume um caco
alude talvez à
distância – pura
metonímia da
ex-coisa servente –
algo que
ninguém espia senão
depois de um
demorado
exercício de
abandono
É dessa posição
de “demorado exercício de abandono” que Cândido Rolim constrói seus poemas. No texto
citado, novamente a presença do fragmento, daquilo que, agora “ex-coisa”, é
máscara, com a profusão de elementos de personificação (elmo, contracena,
teatro). O “deus que agoniza no estrume” é a matéria do poema, do poema no qual
o poeta se coloca. E isso é importante. O fugidio não é exatamente a passante (Baudelaire),
mas o presente no qual se agarra. Ocorre que o presente é nebulosa de detritos
e que somos seres entre coisas, mas que também somos coisas entre seres.
Outro ponto
significativo para a representação da vida na polis é a própria discussão do
fazer artístico. Ela aparece em “Poeta vírgula” e em “Síntese do murmúrio”. No primeiro,
o “desejo de podar a rua só/ para si”; no segundo, a “eugenia estética”. Cândido
marca sua posição nessa leitura do campo, no qual “não explodem o cânone”, e cujo
fundo estético não é “tão diverso de quem procura/ emular”. A poesia que Rolim
procura, portanto, recusa o provincianismo da própria poesia (incluindo-se a dita
poetização do poema), suas fórmulas familiares e suas descendências seguras. A verdade
da família, quase um dialeto rígido (como veremos ao fim deste ensaio) é contraposta
ao comportamento de manada estética incapaz de apreender as contradições da
vida na linguagem. A própria ancestralidade cultural é convocada como arma,
ainda que “sem cabeça corpo/ sem legenda”, em “A história faz 80 anos”. A
retomada a contrapelo da memória (como a do cangaço), como cicatriz, mais que
como raiz; como fardo, mais que como dom, é uma das marcas do projeto estético
do livro. Não se oculta nunca a dialética entre o tempo do ido e o tempo do dito,
a contemporaneidade do poema, mostrando o esgarçamento sobrevivente sobre o
qual só se pode operar por suturas inconclusas.
Além da vida na
polis, há uma problematização do que pode um poema, em especial quanto ao modo
como nos faz ver. É algo que aparece já no terceiro poema, “Feito vivo”, onde o
que aparece é o poeta, mas numa situação de extrema devoção à atenção. Trata-se
de uma circunstância rememorada na qual o sujeito se dá conta do esforço concedido
na ocasião, como se nunca mais fosse ver. A relação tensa entre imagem e
pensamento ritmado aparece nos três poemas das “fotos dos meninos”. Por exemplo,
em “1ª foto dos meninos”, a pose é uma projeção: “posa-se para se ausentar”, o
que dificulta a interpretação da imagem. Há também a nítida separação entre
imagem e pensamento, como no poema “Trânsito discernível”. A “consciência
saturada de imagens” não perfaz mais o discurso que conduz à objetividade do
entendimento. No entanto, podemos pensar também numa dança performada pelos próprios
poemas, articulando aquelas dificuldades e lamentações, sendo assim uma espécie
de liga entre o factual e o virtual. A memória está nas imagens, as imagens
traem a memória, a memória é construída na traição. O desalento, de que as
coisas não se encaixam, é o poema. Assim, sobraria ao poeta, “indigente”, “um mapa
para a desistência” (em “Mapas”). Afinal, como imagem que é, “o mapa é a glosa
estática dos percursos” e nada nos diz da “imobilidade desejante”. O virtual (o
mapa como idealização) e o vital (a própria desistência) são apresentados
novamente, como em “Trânsito discernível”, como opostos. Cândido prefere o “gozo
da intriga”, “sempre renovado”, “ao conforto de uma/ totalidade artificial” (“Gentil
totalidade”).
Como se vê, um
dos problemas fundamentais da poesia de Sutur
é o da questão da representação, da figuração. A mimesis não é transparência,
tendo antes um tratamento indireto, que a discute como problema. Tal discussão
é a mobilidade do pensamento no corpo do poema, o ritmo, a voz. A mobilidade não
é só a estrutura discursiva do poema, mas a própria articulação, da qual nunca
se desiste (e na qual nunca se insiste em forma de abstração) com a vida, o
mundo civil, as pessoas.
Há poemas em que
essa vida subterrânea aflora na decupagem discursiva, como, entre outros, em “Noção”,
“Pai” e “Que coisas”. Neles, Cândido deixa a discussão em nome da estruturação
dos corpos em movimento. Penso nestes poemas quase como respiros (respostas) ao
furor necessário diante das agruras da vida social. Articulam-se luzes e sombra
nos poemas, às vezes no plano microscópico (“flopar estalante de cada/ falange”,
“a mesma mão áspera/ defumada nas coivaras”), às vezes na própria articulação
entre o incorpóreo e sua representação. O jogo é levado de um lado a outro no
poema “Que coisas”:
Senta-se à
sombra e descobre uma
arrumação inédita
para os cabelos.
Radiante a
mosca invade o quarto sobrevoa a
mobília e se
instala na borda do cinzeiro.
A certa altura
do silêncio tudo é incorpóreo.
Descobre-se: a
parede, a princípio opaca ao
ímpeto da
visão, alguma forma reflete.
O poema consegue
responder àquelas discussões sobre representação no plano mais difícil,
contrapondo a radiante mosca à sombra e ao cinzeiro. A demorada e difícil
percepção também surge de um despojamento (como em “Tentativa de legenda”). Uma
descoberta, portanto, quando o opaco reflete “alguma forma”. Nisso a potência da
poesia, que pode tão pouco e que mesmo em tão pouco nos mostra nossa própria
condição (nosso próprio tamanho), chama no breu.
A poética de Sutur enfatiza o peso do desalento como
valor incorruptível diante dos saltos fantásticos (e irrisórios) da mimesis de
espelho, da concepção de que é possível a simples transposição da vida ao
verso. Não se quer, pois, uma poética de brilhos ou de transparência, mas o
difícil trabalho de recomposição da densidade dos entes entre as coisas, suas
políticas de morte e de vida. Como escreveu Paul Celan: “Ela virou as costas ao
espelho, pois detestava a vaidade do espelho.” Ou, em outro trecho do mesmo
poeta: “Não te iludas: não é esta última candeia que dá mais luz – foi a
escuridão em redor que se aprofundou mais em si mesma.” (trechos de “Contraluz”,
publicado em 1949). É assim em “Orbe”, outro poema de Rolim:
Espelhismo
insistente
o relâmpago
nada
exaspera
o mundo ocre
continua
suportando seu
contorno
abolido
Note-se mesmo
que a necessidade de pensar em verso conduz à construção sucessivamente pausada
dos sentidos. De certo modo, é o que sugere Oswaldo Martins, no texto de orelha
de Sutur: “O modo de operação dos
poemas vai se construindo aos poucos, complementando ao longo de todo o livro
esse primário dizer que faz com que a poesia de Cândido Rolim se mostre
necessária e pulsante frente a este mundo de construções falseadoras do real,
por ele mesmo, mundo, se contentar com a repetição do mesmo.” Falamos acima
sobre o problema da representação no livro de Rolim. Martins trata a coisa em
termos de construções do real. Acho que nadamos na mesma raia. A representação
é escura em Sutur. Não há o brilho
da sonoridade, por exemplo. A opção nos conduz ao cerne do poema como
pensamento. Longe, porém, da abstração. Trata-se de uma operação de urgência. São
paisagens escuras, que elegem a sombra como casa, o ocre como cor. Mergulhos densos
numa ausência completa da caricatura Brasil ensolarado, o que confere grande
importância política ao livro. A luz, quando existe, calcina. Leia-se, por
exemplo, “Incursão”:
Cravo a mão
toda na carne
do
quarto escuro
e
cato um
objeto adivinhado
destacado de
outro anseio
completo
abandono
O poema é o
acontecimento na página, que pode ser a transcrição de uma fala ou a descrição
de uma imagem, mas cuja duração, sempre, é infinitamente superior àquele
acontecimento linguístico do poema (em termos de duração, como cicatriz, porém,
não como totalidade). Uma de suas práticas, para tanto, é a da dobra reflexiva.
Trata-se de algo particularmente evidente naquele terceiro movimento de Sutur. Para além da vida na polis e da
discussão/apresentação da figuração, há uma persistência sensível no plano da
memória familiar. Na primeira das fotos dos meninos (“Segunda foto dos meninos”),
o passado é descrito como presente, mas o fundamental é a disposição de três
elementos que sobrepujam os tais meninos. Os meninos são pincelados espremidos,
tratados como coisas quase. De outro lado, há três elementos que vitalizam a
cena. O pai, contrariado, é o único que tem um passado: “vem de um/afazer.” Há também
uma presença de fora (“Algo alguém uma fala fora”) que desestrutura o quadro
dos meninos. A presença da mãe (“sombra risonha da mãe”), no último verso,
emoldura a cena toda, conferindo-lhe uma estabilidade aparente. Digo aparente,
pois a voz externa é um terceiro que atua como complicador. A posição do poeta
nessas observações é algo de difícil discernimento. O poeta quase não está,
parece. O que é também estar textualmente de todo, na lição de Flaubert.
No segundo poema
da série (“Foto dos meninos”), o texto está mais fluido na página. No anterior,
era nítido o bloco, apertando semioticamente as personagens. No segundo poema
há um elogio do zelo, sua consideração: o zelo de um dos meninos é “postar-se
assim fora do/foco”. O verso final, isolando a palavra foco, posta o próprio
poema fora do “foco”. Temos já a sugestão de um demorado despojamento sobre as
coisas e este estar-se fora do foco como zelo, como algo a ser elogiado.
Finalizo com
dois poemas que sintetizam a opção por uma poética do despojado (a perda, não a pedra cabralina). O despojamento é o melhor resultado (pois único
possível, logo, o mais necessário) da condição de expropriado. A terra, enfim,
ainda que areia, realoca o indivíduo no seu sentido, também necessariamente uterino
e telúrico. Ao mesmo tempo, o diálogo com a estabilidade do ícone João Cabral
(no qual a pedra é a possibilidade social de uma voz estável, à luz do sol e
sem arestas: uma disponibilidade “engenheira”), justamente no último poema,
aponta para a própria consecução da herança cabralina, mas não na livre disposição
da razão, afeita à dança de toureiros e canaviais, uma razão, diríamos,
usurária, a de João Cabral, e sim na necessidade de outra aridez (e aí a
consecução da herança – com direito à morte do predecessor, se fizermos o
joguinho psicológico de Harold Bloom). A aridez, em Cândido Rolim, é a da
perda, não a da pedra. Ela é, por sua vez, o oposto do gozo do sol, impossível
eticamente em tempos de modulações fascistas e espetaculares. Trata-se de
buscar honestamente o possível em meio às trevas, o que em si já é uma dificuldade
suprema.
Notícia
Soube ontem: a
mãe
nos meus
sumiços
cobria-se de
terra
Educação pela perda
Mergulhe na
aridez
afunde as mãos
na
raiz da areia
e
traga isso na
memória.
